Слов’янське язичництво: основи, Боги, символи

До того, як християнство стало головувати на території Русі, на цій землі проповідувалося слов’янське язичництво. Багато хто до цих пір знаходять для себе його ближчим, ніж інші релігії і вірування. Але мало хто може знайти достовірну інформацію на цю тему, так як сьогодні дуже багато міфів і відверто перекручених відомостей.

У нашій статті ми постаралися відобразити основи і суть слов’янського язичництва, перерахувати його головні обряди, свята і символи, щоб у вас склалося цілісне враження про це явище історії.

Основи і суть слов’янського язичництва

Слово « язичництво » сходить корінням до грецького слова ethnos ( « народ » ), від якого було утворено ethnikos ( « язичницький » ). Звідси і термін « етнографія » ─ наука, що вивчає матеріальну і духовну культуру різних народностей.

Довгий час слов’янське язичництво було предметом обговорення вчених-релігіоведів і етнографів, ця тема переважно цікавила тільки наукове співтовариство. Однак у другій половині двадцятого століття ситуація почала змінюватися, а в останні десятиліття неоязичництво знайшло колосальну популярність. Ряди нових течій стрімко ширяться. « Родновери », « слов’яно-арії », « родичі » ─ лише деякі з них.

На Русі язичництво було зміщено християнством тільки в десятому столітті, а шукати його витоки потрібно далеко за 1 – 2 тисячоліття до нашої ери. У той час практично вся людська цивілізація, яка переживає етап активного розвитку, поклонялася приблизно одному і тому ж ─ природним явищам, просто трактувалися і називалися вони по-різному. Не можна сказати, щоб культура слов’янського язичництва зникла з нашого життя повністю, проте за давністю років вже стерлися першоджерела деяких традицій.

Відмінності між слов’янською язичництвом і християнством

Питання душі і того, що з нею відбувається після смерті тіла – наріжний камінь в будь-якій релігії. У християнстві світ після смерті був умовно поділений на дві частини: Пекло і Рай. Пекло – вічні страждання для грішників, Рай – вічне блаженство для праведників.

А що ж щодо древніх слов’ян? Слов’янське язичництво ділило світ натроє: дійсність, прав і наїв. Явь – наш реальний світ, де ми перебуваємо. Прав і нав – дві сторони світу загробного, куди потрапляє душа людини. Варто відзначити, що в культурі слов’янського язичництва душа дорівнювала особистості людини, а не була якоїсь абстрактної іскрою, дарованої богами. У правуй потрапляли ті люди, які жили по совісті, а ось навь – притулок злих душ або тих, хто так і не зміг знайти спокій. Технічно потрапляння в навь не було карою – просто такий був розклад речей.

У язичників не було храмів, замість них будувалися відкриті святилища, капища, на яких споруджували ідоли богів. Ідоли представляли собою дерев’яні або кам’яні стовпи. Обов’язковою атрибутом капища був багаття, а іноді і жертовник.

Важлива частина слов’янського язичництва – обряди. Обряди проводили в святкові дні або ж для того, щоб звернутися до богів з якимось конкретним питанням: попросити багатий урожай, заступництво і захист, удачу в битві і т. П. Найчастіше обряди проводилися на відкритій місцевості, в полях, на пагорбах – щоб богам було простіше побачити їх. За проведенням обряду стежили волхви – стародавні священики. Волхвів язичники дуже шанували: вважалося, що вони спілкуються з богами, можуть заклинати стихії і володіють даром передбачення. Крім цього, волхви лікували людей, спостерігали за зірками і займалися ще багатьма речами, більше наближеними до науки. Хоча, звичайно, багато речей ритуального характеру сучасна людина не відніс би до області наукового знання.

Подібності і відмінності слов’янського і скандинавського язичництв

У чомусь слов’янське і скандинавське язичництва дуже схожі. Заглибившись в першоджерела, можна помітити куди більше збігів, ніж здається на перший погляд. Однак це не одні й ті ж іпостасі, і не родичі – адже боги є, скоріше, умами, чимось вище людського розуміння. Саме тому про « родинні зв’язки » між слов’янськими і скандинавськими божествами потрібно говорити з особливою обережністю, не маючи на увазі буквального сенсу.

Проте, політеїстичні пантеони будувалися приблизно по одній і тій же системі, хіба що з заломленням через особливості міфології і народні традиції. Погляди древніх людей на світоустрій багато в чому збігалися, а тому і основоположні релігійні ідеї також перетиналися практично у всіх площинах.

Є деякі відмінності в термінології, наприклад, в міфології слов’янського язичництва є боги-покровителі і боги-організатори, а в скандинавської міфології – боги першого, другого і третього покоління. Є бог зла і добра в одній особі – Велес у слов’ян, пара Один – Локі у скандинавів. « У нас » за любов і красу у відповіді Лада, « у них » – Фрейя. Образ богині-матері – Макошь і Фрігге. Різні імена, а ось ролі і сама суть ─ однакові.

Головні Боги слов’янського язичництва

Щоб зрозуміти особливості слов’янського язичництва, перш за все варто відповісти на питання, як стародавні слов’яни представляли Бога. Вірніше сказати – Богів, адже язичництво можна віднести до політеїстичних релігій. Найдавніші боги, які прийшли на Русь, мають індоєвропейські коріння. У кожного роду було протегує йому дрібне божество, чиї імена не дійшли до наших днів, а ось союз пологів вже поклонявся загальному Богу, єдиному для всіх.

У міфології слов’янського язичництва існували родинні зв’язки між богами, але на локальні культи вони не мали впливу. Чим плем’я сильніше, тим могутнішого божеству вони поклонялися. Деяким дрібним божествам « не перепадало » навіть ідола, тільки священне дерево або камінь. Що цікаво, слов’янські племена прихильно ставилися до ідеї того, щоб поповнити свій пантеон чужими Богами. Яскравий тому приклад ─ Хорс або Сімаргл.

Судячи з етнографічним джерел, що оповідає про слов’янську мову, стародавні російські племена представляли богів не як невловимих невидимих духів, а втіленими в матеріальний предмет – ідол. Цікаве примітка щодо історії: князь Володимир, який хрестив Русь, наказав знищити ці ідоли в ім’я наруги біса, який обманював людей і віддаляв їх від істинного бога. За цією логікою виходить, що покарання чекало не дерев’яний стовп, а безпосередньо саме божество, яке і втілено в матеріальному предметі. У християнських літописах раннього періоду є про це згадки – і про ідолів кажуть, як про самих богів.

Найвідоміші стародавні слов’янські боги:

• Перун — Бог-громовержець, один з найбільш шанованих богів в пантеоні.

• Мокошь — Богиня ткацтва, матір врожаю. Її образ також пов’язують з долею.

• Хорс — Бог Сонця. Для тих, хто вже трохи знайомий з міфологією слов’янського язичництва, його поява може бути несподіваним. Богом Сонця ми звикли вважати Ярило, але у нього в слов’янської міфології немає офіційного статусу: подекуди він був просто символом свята.

• Дажбог також вважався богом Сонця. На думку істориків, він ділив цю посаду з Хорсом і був уособленням живого світла, а зовсім не конкретно світила, тоді як Хорс відповідав за рух Сонця по небосхилу.

• Стрибог — бог вітру або, за деякими джерелами, протилежність, темна сторона Дажьбога.

• Сімаргл — посланник між небом і землею.

Символи слов’янського язичництва

Однією з особливостей слов’янського язичництва була різноманітна символіка. Існувало дуже багато різних символів, які можна умовно поділити на групи з того чи іншого принципу: чоловічі і жіночі, побутові та ритуальні, що привертають і захисні, і т. П.

Особняком стоять солярні і небесні знаки. Солярні, або свастичні, уособлювали вічно рухається сонце, круговорот часу і силу. Небесні ж несли енергію стихій і природи.

Якщо говорити про поділ за статевою ознакою, символіку Макоші використовували жінки в рукоділля, а Родіміч носили тільки чоловіки. Залучають знаки повинні були притягувати удачу і достаток, а захисні – зберігати від хвороб, бід і злих духів.

Побутові символи використовувалися багатьма, вони були широко поширені. Ритуальні ж, сакральні, відали тільки волхви – вони призначалися для обрядів і створення капищ. Існували також універсальні символи, які могли використовувати всі, незалежно від статі, віку і роду занять.

Звичайно ж, дуже багато символів були присвячені богам слов’янського язичництва. Зазвичай їх носили ті, хто визнавав бога своїм покровителем або був пов’язаний з його сферою відповідальності. Також ці символи можна було зустріти на підніжжя ідолів або на капищах.

Найчастіше в повсякденному житті символи використовувалися в рукоділлі в якості оберегів. Їх вишивали, вплеталі в орнаменти на одязі, вирізали на домашнє начиння і посуді, карбували на зброю.

Потужні обереги, наповнені енергією, могли виготовити волхви. Люди вважали, що їх глибокі пізнання допоможуть створити куди більш сильні обереги, але прості талісмани було не соромно зробити для себе будь-якій людині. Виготовленням амулетів найчастіше займалися жінки, що дало початок особливої традиції вишивки.

3 міфу про слов’янську мову

Міф № 1: Слов’янська віра не припускала принесення жертв, а люди жили у виключній гармонії і розумінні з навколишнім світом. Так це насправді?

Нариси про слов’янську мову однозначно відповідають на це питання: немає. У старі часи ні слов’янам, ні їхнім сусідам – германцям і балтам – була чужа ідея принесення жертв. Питання в іншому – в їх необхідності. Довгий час слов’яни вірили не стільки в Богів в звичному їх розумінні, скільки в природні втілення і духів ─ в будинкових і кікімор, в літніх і бережинь, тобто пантеону богів не існувало. Якщо немає богів, кому ж приносити жертви? Почиталися ті, хто населяв річки, камені, дерева і цілі гаї, сама природа і ставала святилищем. Духи не потребували підношення від людей, і тому на самому початку відділення від балтів у слов’ян не було ні жертовників, ні храмів, ні капищ. Більш того, в цей час племена слов’ян були так нечисленні, що людські жертви могли погубити тільки-тільки вибудовується соціум.

Велика ймовірність, що єдиними божественними сутностями, в яких вірили люди на самому початку історії слов’янського язичництва, були Білобог і Чорнобог – уособлення подвійності світу, добра і зла. І тільки коли балти запозичили ряд вірувань від германців, а слов’яни, в свою чергу, перейняли їх від балтів, почав формуватися пантеон богів і ідолопоклонство, насаджене варягами. Боги почали приймати хоч і умовний, але вигляд, висічений на камені або дереві, а зароджується слов’янська релігія ─ язичництво ─ зміцнювалася і ставала все більш складною.

Людські жертви стали з’являтися лише в більш пізній період, коли боги досить зміцнилися в свідомості людей.

Так, в порівнянні зі скандинавами або німецьками слов’яни здаються більш мирними – жертв на їх території принесено куди менше. У той час як скандинавські переконання пропагували культ крові і героїчної загибелі: чим більше крові на руках воїна, тим вище ймовірність, що він відправиться в Вальхаллу і життя в посмертіі стане для нього ще красивіше, ніж на землі. Проте, з розвитком суспільства, з появою прото-російських і зі збільшенням чисельності населення навіть слов’яни стали куди запекліше, а під виглядом жертв усталеним богам могло ховатися і наведення інших порядків, позбавлення від неугодних.

Міф № 2: Храми слов’ян – надзвичайно стародавні.

Слов’янський епос і міфологія самі по собі не є особливо древніми. 4000 років тому ці народи навіть не існували. Були зовсім інші міфології і культури, були наші спільні індоєвропейські предки, які говорили на одній мові і ще не поділилися на національності. Поки народи не розійшлися до повного мовного нерозуміння один одного ( у слов’ян і балтів, наприклад, це сталося приблизно в 700 – 1000 роки нашої ери ), про жодні древніх саме слов’янських храмах не могло йти й мови. Навіть пізні споруди Римської імперії сильно старше храмів слов’янського язичництва.

Храмов у східних слов’ян дуже мало. Портів не було, торгівля була утруднена, жили в лісах і на болотах. На будівництво храму було банально ніде дістати камінь, так що доводилося задовольнятися дерев’яними ідолами. Згодом, звичайно, ситуація покращилася, але цей період історії слов’янського язичництва вже не назвеш древнім.

Міф № 3: Перун – перероблений Тор.

Перун – творіння самих слов’ян. Як міфологічний образ він дуже оригінальний і ніколи не був копією з Тора. Так, багато в чому помітна їх схожість, але вони були абсолютно різними за своєю суттю.

Саме уявлення про бога-громовержце прийшло ще від індоєвропейців, так що цей образ Бога як такої можна по праву назвати древнім. Саме з цієї ідеї взяли початок і Тор, і Перун, але в підсумку вони розвивалися в різних ключах. Можна знайти багато відмінностей, якщо більш уважно порівняти міфології, і навіть історичну підоснову.

Перун завжди був главою пантеону і самим шанованим богом у слов’ян, на відміну від Тора, якому дісталося лише друге місце. Навіть з розвитком язичництва, коли у інших народів шанування бога-громовержца потихеньку відходило в сторону, слов’яни продовжували більше інших поклонятися саме Перуну. У міфології слов’янського язичництва з ним порівняємо по могутності хіба що Велес.

Свята і обряди слов’янського язичництва

Варто розуміти, що використовуючи термін « свята слов’янського язичництва », ми, фактично, говоримо про своєрідні ритуалах і обрядах. У цьому одна з особливостей віри слов’ян: більшість свят представляли собою різні ритуали єднання з природою, символізували саму ідею єдності людини і навколишнього світу.

Тому не дивно, що найважливішими для слов’ян були свята, пов’язані з природними сезонами, з етапами переходу від однієї пори року до іншого. Вони виступали якоюсь точкою відліку, переломною віхою: племена планували наступний астрономічний рік, готувалися до чергового обробітку землі або збору врожаю, приступали до будівництва нових споруд і т. П.

Багато свят слов’янського язичництва були вже пізніше, після хрещення Русі, перетворені в християнські. Незмінним залишилося головне: час проведення всіх обрядів визначалося активністю Сонця, оскільки стародавні слов’яни жили саме за сонячним календарем.

Основні свята слов’ян:

• Коляда, день зимового сонцестояння. Народження Сонця.

• Святки – після 21 грудня.

• Масляна – символ швидкого приходу весни.

• Великий день – день весняного рівнодення.

• Русальний тиждень – проводи весни, проводилися перед 21 червня.

• День Івана Купала – літнє сонцестояння.

• Бабине літо – проводи літа.

• Свято врожаю – осіннє рівнодення.

Давайте розглянемо свята древніх слов’ян детальніше і почнемо по порядку, з народження Сонця.

1. Коляда

   Астрономічна зима настає зовсім не 1, а 21 грудня, це знайшло відображення в культурі слов’янського язичництва. У цей день народжувався Коляда, бог, який сповіщав, що тепер з кожним днем буде ставати світліше. У його честь слов’яни влаштовували велике свято з співи і різними ритуалами, дякували висхідний Сонце, позбувалися від усіх старих речей і думок, що скупчилися за цілий рік. Три дні перед самим темним днем і три дні після нього вважалися зазначеними силою: в цей день боги були особливо близькі до людей, тому слов’яни вірили, що неодмінно потрібно загадувати бажання, але бути з ними обережними, адже всі вони з великою ймовірністю можуть втілитися в життя.

2. Святки

   Після Коляди починалися святочні дні, або просто Святки. Вони тривали два тижні, і перша з них вважалася більш значущою, ритуальної. У ці дні було прийнято гадати. Молоді дівчата ворожили на майбутнього чоловіка, викидаючи взуття за ворота, виливаючи віск в воду і спостерігаючи за зірками. Також багато гадали на урожай – для цього виходили на перехрестя, креслили хрести і прикладалися до хреста вухом. Якщо чули грім, немов їде навантажена віз ─ означає, рік неодмінно буде врожайним.

3. Масляна

   Довго ще тривала зима, але і їй приходив кінець: цілий тиждень навесні, з 12 по 20 березня, проводжали зиму. Масляної тиждень відзначалася багатими пірами, а особливо – млинцями з медом і варенням. Весь тиждень люди ходили з дому в будинок, по гостям, пригощали млинцями сусідів і пригощалися самі. Млинці в слов’янській язичництві символізували сонце, рум’яне і спекотне, яке ось-ось повинно було почати гріти.

   Тиждень була суцільно наповнена веселощами: на відкритому місці встановлювали солом’яне опудало, яке і звали Масляної, і навколо цього опудала відбувалися всі яскраві події останніх холодних днів. Крім походів в гості люди співали і каталися з гірок, ще покритих снігом, каталися по льоду і влаштовували снігові бої. Звичайно, під опудалом Масляної влаштовували ярмарки, де можна було і поїсти, і повеселитися. Окремими ярмарковими розвагами були стовп, на який забиралися мужики, щоб показати свою завзятість, театралізовані вистави, нерідко лялькові, на які збігалися подивитися і діти, і дорослі, та кулачні бої, де молодь могла розігнати застиглу за зиму кров і показати свою силу.

   В останній масляний день спалювали опудало Масляної, ряджене в жіночий одяг. Масляна вважалася уособленням зими і смерті, тому солом’яне опудало неодмінно потрібно було спалити – і чим яскравіше воно горіло, тим тепліше повинна була прийти весна.

4. великий день

   День весняного рівнодення, 21 березня, в історії слов’янського язичництва закріпився під назвою Великий день – і був він найяскравішим, найвеселішим, кульмінацією Масляної тижні. Чи не змовкав в цей день сміх, що не затихали пісні, всюди кружляли веселі хороводи – слов’яни відзначали догляд зими. Великою справою було пережити зиму.

   Працювати в цей день було не можна: потрібно було віддати шану богам і як слід порадіти. Танці і пісні, веселощі, розмови ─ до самого вечора люд не повинен був затихати, прославляючи богів і прийшла в світ весну. Дзвінких птахів в цей день привечали особливо тепло. Повір, в весняне рівнодення духи пішли предків вселяються в птахів, щоб примкнути до веселощів живих. Птахів охоче підгодовували крихтами хліба і зерном, таким чином бенкетуючи разом з предками.

   Головною ж традицією був запуск вогняного колеса. З найвищої точки, будь то пагорб, пагорб або ціла гора, спускали велике колесо, яке підпалювали на самій вершині – і символ Сонця, розкидаючи іскри, котився вниз всім на потіху, розганяючи злі сили.

   У рівнодення полягало безліч шлюбів: люди вірили, що якщо побратися в такий важливий день, самі боги благословлять новий союз і сімейне життя буде міцною і непорушною, а головне – щасливою. Існувала навіть прислів’я: « Хто на Великий день одружується, довіку не розлучиться ». До речі, ця дата, яка затвердилася ще в слов’янській язичництві, до сих пір не втратила своєї актуальності, і багато пар хочуть зіграти весілля саме 21 березня.

5. Русальна тиждень

   Влітку темні сили знову набиралися могутності і влаштовували свої свята. Тиждень з 14 по 20 червня називалася Русальної тижнем і була присвячена всім водним духам ─ водяним і водяницям, русалкам, мавкам і болотникам. Купатися на цьому тижні було категорично заборонено: той, хто увійде в воду в Русальну тиждень, легко міг стати легкою здобиччю для водних духів. Хтось, як болотники, топить людей навмисно, а хтось, наприклад мавки, без злого умислу, просто дуже вже вони ласі на красивих юнаків, які купаються в річках і озерах.

   Зрозуміло, час активності темних сил було вдалим приводом для ворожінь, і дівчата знову приймалися гадати на суджених і своє майбутнє. Також молоді люди і дівчата часто збиралися на берегах і співали, щоб розважити русалок і хоч одним оком за ними підглянути.

6. купало

   Найдовший день, найсвітліший – Купало, 21 червня, він же вважається початком астрономічного літа. Це свято вінчає Русальний тиждень – а після нього сонце починає закочуватися все раніше, знову поступаючись місцем сутінкового часу. День і ніч на Купало вважалися часом, коли людина може виявитися максимально близько до світу духів, грань між людським і містичним стоншується, і багато можна було побачити і почути в літнє сонцестояння.

   Слов’яни вірили, що в купальську ніч в лісах можна знайти папортніковий квітка, виконуючий бажання, побачити духів і нечисть і навіть підслухати, як кажуть між собою дерева або рослини. Будь-яка магія наповнювалася особливою силою, і тільки в цей день, коли трави максимально повні енергією, можна було зварити складні зілля і найсильніші приворотні зілля.

   Який же обряд слов’янського язичництва без хороводів і співів? День проводили в пишних святкуваннях: дівчата і юнаки надягали кращі свої одягу і йшли кружляти в великих хороводах. У цей день вже дозволено було знову купатися, а тому юнаки буквально чергували на берегах – адже дівчата плели вінки, які відпускали по воді. Якщо хлопець виловить вінок, він повинен буде знайти ту, хто сплела його, і неодмінно на ній одружитися. Вінки теж були певного виду ворожінням – дівчина, чий вінок не розсипався і далеко поплив, проживе довге і щасливе життя, а ту, чий вінок розвалився, чекають нещастя.

7. бабине літо

   Бабине літо – святкова осіння тиждень з 14 по 20 вересня, присвячена збору врожаю. Потрібно було прибрати поля, зібрати овочі і прийматися за осінні заготовки – навіть за допомогою богів пережити зиму не так легко, як здається. Запаси ховали в мішки і кадушки, а ті відправляли в льоху. Це останній подих літа, остання теплий тиждень перед тим, як знову налетять холодні вітру і вдарять морози.

8. свято врожаю

   У день осіннього рівнодення, 21 вересня, відзначали велике і смачне свято – свято Врожаю. Головним частуванням в цей день ставали великі пироги – вважалося, що вони були запорукою врожайних полів на майбутній рік. Слов’яни розводили багаття, грілися навколо них в танцях і осінніх хороводах, прощалися з влітку і ділилися один з одним смачними стравами і теплими побажаннями.

   В історії слов’янського язичництва цей день був особливо важливий, адже в нього проводили оновлення вогню: з кожної печі потрібно було вигребти непрогорілі вугілля, золу, як слід вичистити піч і димохід, а потім розвести новий, осінній вогонь – і ось з ним вже перечікувати довгу люту зиму.

9. Інші свята східних слов’ян

   Звичайно, це не всі свята, які відзначали слов’яни, а лише основні, річні віхи, які відзначають хід Сонця і протягом часу. Крім них було безліч ритуальних днів і для решти пантеону богів, і наповнені вони були своїми особливими обрядами – за рік хвалу потрібно було піднести кожному богу і богині, щоб ніхто не зігнав потім своє невдоволення на людях.

Але було у всіх святах щось спільне: кожен великий день проводили на відкритому повітрі, збиралися на узліччях і на луках, а також на пагорбах і схилах. Місце повинно було розмістити всіх, хто бажає свята. Танці, пісні, а головне, спільність людей – слов’янське язичництво це підкреслювало і заохочувала. Народ повинен бути згуртованим.

Книги про слов’янське язичництво

Наукових досліджень слов’янського язичництва до кінця XX століття було мізерно мало – їх буквально можна було перерахувати на пальцях. Сплеск інтересу до слов’янського епосу був помічений до Першої світової війни, потім згас і знову почав набирати обертів вже до кінця XX століття.

На які ж наукові праці варто звернути увагу? Підемо по хронології.

Чеський філолог Любор Нідерле з 1902 по 1934 рр. працював над виданням знаменитих « Слов’янських старожитностей ». В цей же час дослідженнями російської язичництва займався Вільо Мансікка, що випустив « Релігію східних слов’ян ».

У 1914 році, побачила світ книга російського історика Євгена Анічкова під назвою « Язичництво і древня Русь ».

Уже в кінці століття з’явилася книга Володимира Топорова і В’ячеслава Іванова « Дослідження в області слов’янських старожитностей », запущена в друк в 1974 році; праця археолога Бориса Рибакова « Язичництво древніх слов’ян », потрапив на полиці в 1981 році.

На закінчення подчеркнём: вибирати літературу потрібно з розумом. У наші дні на книжкових полицях можна знайти чимало праць про язичництво, але з тих пір, як тема знову стала актуальна і цікава, у відкритому доступі почали з’являтися абсолютно ненаукові трактати або малодоведені дослідження, засновані, здебільшого, тільки на уявленні людей про ті часи і на їх власних здогадах, не підтверджених історичними фактами.